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Médico preparando um elixir da De Materia Medica

Médico preparando um elixir da De Materia Medica


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Matéria Médica

Página do século 6 Vienna Dioscurides , uma versão iluminada do século 1 De Materia Medica

Matéria Médica (lit .: 'material / substância médica') é um termo latino da história da farmácia para o corpo de conhecimento coletado sobre as propriedades terapêuticas de qualquer substância usada para a cura (ou seja, medicamentos). O termo deriva do título de uma obra do antigo médico grego Pedanius Dioscorides no século I DC, De materia medica , 'Em material médico' (& # 928 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 8021 & # 955 & # 951 & # 962 & # 7984 & # 945 & # 964 & # 961 & # 953 & # 954 & # 8134 & # 962, Peri hyl & # 275s iatrik & # 275s, em grego).


Remédios confiáveis


Alcachofras podem ajudar na digestão
problemas.

Imagem cortesia de Richardfabi /
Wikimedia

Embora muitas plantas tenham sido usadas tradicionalmente na medicina, poucas foram investigadas cientificamente para descobrir se são de fato remédios seguros e eficazes para as condições que dizem tratar. Além dos estudos laboratoriais, como os realizados pelo grupo do Dr. Mayer, a eficácia clínica de um tratamento também precisa ser testada.

Os cientistas concordam que a melhor maneira de descobrir o efeito de um tratamento é por meio de um ensaio clínico de alta qualidade, ou RCT (ensaio clínico randomizado). Isso inclui várias precauções para garantir que os resultados do ensaio não sejam tendenciosos:


Cranberries podem ajudar a prevenir
infecções do trato urinário.

Imagem cortesia de Liz West /
Wikimedia

  • O tratamento em estudo é comparado a uma ou mais alternativas ao controle tratamentos, incluindo um placebo (que não tem efeito farmacológico direto, como uma pílula de açúcar).
  • Os participantes do estudo são atribuídos aleatoriamente aos diferentes tratamentos.
  • Nem os próprios pacientes, nem as pessoas que lhes dão o tratamento, sabem qual tratamento cada um recebeu, isso é chamado cegamento duplo.
  • O ensaio precisa ter um número suficiente de pessoas participando para que os resultados não possam ter ocorrido facilmente por acaso (quanto mais dados houver, menos provável que isso aconteça).

Embora tudo isso possa parecer muito complicado, sem essas precauções os resultados poderiam facilmente ser devidos a outros fatores que não o próprio tratamento, de modo que não seriam confiáveis. Mesmo quando um estudo de alta qualidade foi feito, os resultados precisam ser examinados juntamente com os de outros ensaios para ver o que a evidência total sugere. (Para saber mais sobre os ensaios clínicos, consulte Garner & amp Thomas, 2010 e Brown, 2011.)


Erva de São João foi
comprovado em ensaios clínicos para ser
eficaz no tratamento
depressão.

Imagem cortesia de Heike Will

Os tratamentos fitoterápicos que são apoiados por evidências de boa qualidade incluem:

  • Alcachofra (Cynara Scolymus) pode ajudar a problemas digestivos, pois aumenta o fluxo da bile, o que ajuda a digerir as gorduras. Ver O manual de remédios fitoterápicos clinicamente testadosw1 para evidências.
  • Oxicoco (Vaccinium macrocarpon) pode ajudar a prevenir infecções do trato urinário: acredita-se que beber suco de cranberry torna as bactérias menos capazes de aderir às paredes do trato urinário. (No entanto, uma revisão de evidência recente concluiu que o cranberry é menos eficaz do que se pensava anteriormente.) Consulte o site da Colaboração Cochrane w2 para obter evidências.
  • Erva de São João (Hypericum perforatum) é tão eficaz no tratamento da depressão quanto alguns antidepressivos farmacêuticos, mas, como eles, também pode ter efeitos colaterais. Ver O manual de remédios fitoterápicos clinicamente testadosw1 para evidências.

Design de jardim de ervas

Embora os jardins de ervas sejam plantados principalmente por sua utilidade, e não por seu apelo visual, ainda há um elemento estético no design.

Jardins menores & # 8220herber & # 8221 no século 13 eram lugares de beleza. Freqüentemente, era recomendado que o gramado no centro do jardim fosse cercado por bordas de ervas aromáticas, como manjericão e sálvia.

Esses jardins & # 8220herber & # 8221 tinham uma qualidade íntima que ainda associamos aos modernos jardins de ervas.

Ilustração de um jardim de ervas de um mosteiro do século XIII.

O tipo de design comumente usado hoje segue um design do século 15 com camas retangulares.

Organizar os canteiros em um padrão de grade simples permite fácil acesso para cultivar e colher ervas e fazer a rotação de safras curtas e anuais. Combina forma e função de uma forma visualmente agradável!

O jardim de ervas no The Village entre a Harness Shop e o Empório Laskay. Selecione as imagens para ver em tamanho real.


Retratos de plantas

As ilustrações em ervas medievais são lindas e misteriosas. Mas se você souber como lê-los, eles também transmitem uma riqueza de conhecimento sobre as plantas que retratam.

Julia Nurse 4 de outubro de 2017

O herbário ilustrado tem uma linha de descendência quase ininterrupta desde os antigos gregos até a Idade Média. A tradição deve muito a um trabalho do médico grego Dioscorides chamado ‘De Materia Medica’ (50–70 dC), que descreve cerca de 1.000 medicamentos, em grande parte derivados de plantas, junto com alguns animais e substâncias minerais.

Médico preparando um elixir. De uma versão islâmica de 'De Materia Medica' (1224 CE).

‘De Materia Medica’ circulou em todo o mundo europeu e islâmico. Durante esse tempo, ele foi traduzido, embelezado e adicionado a comentários e cópias para uso local. Na Europa, essa tradição evoluiu para as ervas medievais, criadas em mosteiros, geralmente por monges beneditinos, que administravam hospitais e dispensários com jardins de ervas.

Coleta de plantas em um jardim monástico, de ‘Kreuterbuch, von natürlichem Nutz, und gründtlichem Gebrauch der Kreutter’, 1550.

A impressão em blocos de madeira aumentou o uso de imagens em ervas. Este bloco de Artemisia maritima foi usado na popular tradução de 1568 de Pietro Mattioli da obra original de Dioscórides. As imagens teriam sido impressas antes que o texto pudesse ser colocado.

Seguindo Dioscorides, as ervas medievais forneceram mais do que apenas informações sobre o uso medicinal das plantas. Uma entrada típica pode conter sinônimos para a planta e detalhes de suas características, distribuição e habitat. Assim como o conhecimento e tradição existentes sobre a planta, pode haver instruções sobre como ela deve ser colhida e preparada e receitas para curas.

Páginas de um herbário do século 15, 1480–1500, traduzido de um manuscrito latino do século 12 por Matthaeus Platearius (falecido em 1161).

Por quase mil anos, os mesmos padrões de ilustração foram copiados de um manuscrito para outro com poucas alterações. As ilustrações originais foram criadas principalmente para identificação na natureza. Como acontece com toda ilustração natural, os artistas enfrentaram o desafio de representar uma imagem reconhecível da planta, ao mesmo tempo em que incluía todas as suas diferentes partes, grandes e pequenas. As imagens necessárias para registrar e instruir. Algumas das imagens também serviam para fins decorativos, captando a essência geral da planta com ou sem precisão botânica. Em ‘Medieval Herbals’ (2000), Minta Collins refere-se a eles como "retratos de plantas".

A raiz da mandrágora

Talvez nenhuma planta ilustre mais a evolução do retrato da planta em ervas do que a mandrágora.

De acordo com a doutrina médica das assinaturas, havia uma pista para o uso medicinal de uma planta em sua semelhança com uma parte ou órgão do corpo - se houvesse semelhança, era para tratar essa parte do corpo. Em ervas medievais, a mandrágora é consistentemente descrita como uma forma humana, tão poderosa que o grito da raiz viva ao ser arrancada do solo era considerado mortal para os humanos. O método recomendado de extração é frequentemente representado como um cachorro arrancando a raiz do solo enquanto o coletor de plantas fica a uma distância segura.

Acreditava-se que Mandrake exercia um controle quase mágico sobre o corpo. Não é de se admirar, então, que a forma de um ser humano completo pudesse ser discernida em suas raízes. Foi reconhecido como um anestésico da época romana. Também se dizia que a mandrágora melhorava a fertilidade e agia como afrodisíaco, de modo que as formas masculina e feminina foram identificadas nas ervas.

Mesmo que os monges beneditinos não acreditassem na mitologia em torno da planta, é uma prova da tradição de cópia que este retrato de planta persistiu por centenas de anos.


Por Bashar Saad, Omar Said Publicado em: 22 de julho de 2020

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Este artigo foi produzido a partir do Capítulo 5 "Contribuições de estudiosos árabes e islâmicos para a farmacologia moderna" do livro "Medicina herbária greco-árabe e islâmica: sistema tradicional, ética, segurança, eficácia e questões regulatórias" por Bashar Saad e Omar Said , Copyright 2011 John Wiley & Sons, Inc.

A culminação de estudiosos e cientistas do mundo medieval muçulmano levou, de muitas maneiras, ao desenvolvimento da moderna farmácia como profissão. O califado de Al-Mamun (813-833) em Bagdá encorajou os estudiosos a traduzir e gerar dados sobre drogas baseadas em produtos naturais. Os farmacêuticos da época eram também chamados de ‘saydalaneh’. Eles pesquisaram ingredientes e extratos derivados de ervas para uso como remédios e chegaram ao ponto de explicar suas propriedades físico-químicas. Isso acabou levando a um crescimento sem precedentes no campo.

Um grande número de novos medicamentos foi introduzido para uso na prática clínica, incluindo preparações de sena, cânfora, sândalo, almíscar, mirra, cássia, tamarindo, noz-moscada, cravo, acônito, âmbar cinzento e mercúrio. As drogas eram divididas de acordo com seus efeitos medicinais em hipnóticos, sedativos, antipiréticos, laxantes, demulcentes, diuréticos, eméticos, emolientes, adstringentes e digestivos. As primeiras farmácias de Bagdá provavelmente foram as primeiras a fabricar e distribuir medicamentos comercialmente. Os medicamentos eram dispensados ​​por médicos e farmacêuticos em uma variedade de formas, incluindo pomadas, pílulas, elixires, confeitos, tinturas, supositórios e inalantes [1–3]. Os farmacêuticos foram obrigados a passar nos exames e ser licenciados. Eles eram monitorados pelo estado.

Este artigo fornece uma visão geral das inovações introduzidas por acadêmicos árabes e muçulmanos no campo da farmacologia.

Contexto histórico

A Farmácia sempre existiu como ciência, mas não como profissão. Remédios e farmácias eram praticados juntos, então o médico que fazia o diagnóstico também fornecia o remédio. O medicamento pode ser ervas, produtos de origem animal ou um amuleto ou mesmo uma oração. Ocasionalmente, um médico contratava um assistente para coletar ervas e preparar o medicamento prescrito.

Existem muitas semelhanças entre as técnicas e os materiais usados ​​na Mesopotâmia e no antigo Egito. O mais relevante para a farmácia foi o papiro Ebers, escrito por volta de 1500 aC. Ele contém prescrições e usos médicos de mais de 700 remédios diferentes. A preparação e a aplicação desses remédios estavam firmemente enraizadas nas práticas mágicas e religiosas da época. Um curandeiro habilidoso escolheu os materiais corretos e os combinou com a magia certa para produzir um efeito terapêutico desejável. Havia muitas pessoas que praticavam serviços relacionados à saúde, como coleta de plantas medicinais ou preparo de medicamentos, sob a supervisão do médico.

A era greco-romana viu avanços no conhecimento farmacêutico mudando para uma abordagem racional e empírica de uma doença e sua causa. Pensava-se que as coisas eram derivadas de quatro elementos primários (água, ar, fogo e terra). Isso se tornou a base da teoria humoral e da farmacoterapia. A teoria sugere uma correspondência dos quatro elementos com o catarro, o sangue, a bile amarela e a bile negra, que devem estar em equilíbrio para manter a saúde. Para restaurar o equilíbrio, os médicos pretendem usar uma variedade de produtos naturais na forma de cataplasmas, gargarejos, pílulas e pomadas.

Na escrita de De Materia Medica, Pedanius Dioscorides descreve as propriedades de origem, tipo de ação, uso medicinal e possíveis efeitos colaterais, instruções sobre a preparação da colheita e armazenamento e usos mágicos e não médicos de mais de 600 plantas, 35 produtos animais e 90 minerais. Mais tarde, Galeno não apenas honrou os grandes avanços feitos na época, mas também organizou os dados sobre drogas sob a estrutura da patologia humoral. A considerável contribuição de Galeno para a prática da medicina e da farmácia deu origem a novos medicamentos com um sistema de regras e procedimentos para seu uso.

O conhecimento em medicina e farmácia na Europa permaneceu estagnado por séculos (Idade das Trevas) até o advento do Islã. Um novo paradigma havia surgido dando reverência e recompensa celestial à busca do conhecimento e sua implementação em benefício da sociedade. Isso desencadeou um rápido desenvolvimento em vários campos, incluindo ciência, tecnologia e medicina. Ficou claro que as pessoas que lidam com a saúde dos outros devem adquirir uma formação sólida, tanto profissional quanto ética. A prática simultânea de medicina e farmácia foi considerada incompatível. Na verdade, acreditava-se que o controle mútuo entre médico e farmacêutico proporcionava um grau de segurança muito maior. Isso, por sua vez, deu origem ao desenvolvimento da primeira farmácia oficial de Bagdá no século IX. Uma nova disciplina se espalhou pelo domínio muçulmano, onde quem prepara os remédios é profissionalmente independente. Um novo especialista, o farmacêutico, tinha controle sobre o número cada vez maior de medicamentos e a complexidade dos preparos. Essa separação da farmácia da medicina e alquimia criou uma classe de farmacêuticos formados formalmente. Superados em número pelos traficantes de drogas e especiarias nativos, as licenças apropriadas das farmácias tornaram-se obrigatórias e a regra é o médico passar a receita e a farmácia dispensar o medicamento. Esta nova disciplina foi sustentada ao longo dos séculos até os dias atuais.

Os hospitais patrocinados pelo estado tinham seus próprios dispensários anexados aos laboratórios de manufatura, onde xaropes, eletuários, pomadas e outras preparações farmacêuticas eram preparadas em uma escala relativamente grande. Uma inspeção periódica por um funcionário nomeado pelo governo chamado Al-Muhtasib (Oficial de saúde e segurança de hoje) e seus auxiliares, garantiram que o farmacêutico deve estar em conformidade com os mais altos padrões em todos os momentos.

Na verdade, o farmacêutico foi chamado para “Tenha profundas convicções religiosas, consideração pelos outros, um senso geral de responsabilidade e seja cuidadoso e temente a Deus”.

A loja precisava estar limpa e bem abastecida, e os lucros deveriam ser mantidos moderados [1-20]. O papel dos assessores era principalmente verificar pesos e medidas, bem como a pureza e a adulteração dos medicamentos comercializados. Essa supervisão visava prevenir o uso de drogas manipuladas e xaropes deteriorados e proteger o público. Além disso, um código de ética foi formulado e aceito nessa época, um passo importante no desenvolvimento de qualquer profissão. É importante notar que o primeiro Muhtasib (Oficial de Saúde e Segurança) no Islã teria sido uma senhora "médica" com o nome de Al-Shifa bin Abdullah, que era uma companheira do Profeta Muhammad. Quando Omar bin Al-Khattab se tornou o segundo califa, ele a nomeou como a Muhtasib de Medina (a primeira capital do Islã) [26].

& # 8220Médico preparando um elixir & # 8221, Fólio de uma Matéria Médica de Dioscórides datada de 621 d.C. / 1224. A pintura de livro figural começou no mundo islâmico como uma forma de arte no final do Iraque Abássida do século XIII. A tradução de um manuscrito grego mostra um médico preparando um elixir. (Fonte)

Valiosas contribuições da civilização muçulmana para o desenvolvimento da farmácia

Rhazes (Al-Razi 864–930) foi um dos maiores médicos da civilização muçulmana. Ele também era um defensor entusiasta da alquimia. Em grande medida, ele influenciou o desenvolvimento da farmácia e da alquimia ao longo do período medieval. Seu interesse pela alquimia e sua forte crença na possibilidade de transmutação de metais menores em prata e ouro podem ser observados em seus dois textos alquímicos mais conhecidos, al-Asrar (Os segredos) e Sirr al-Asrar (O segredo dos segredos). Em ambos os livros, ele discutiu os três tópicos a seguir:

(1) Conhecimento e identificação de medicamentos à base de plantas, animais e minerais e o tipo de escolha de cada um para utilização no tratamento.

(2) Conhecimento das ferramentas usadas que são do interesse do alquimista e do farmacêutico. Ele classifica essas ferramentas naquelas usadas para dissolver e derreter corpos, como fornalha, fole, cadinho, suporte, macerador, panela, vareta de agitação, cortador e moedor, bem como utensílios usados ​​no procedimento de transmutação, como o retorta, alambique, receptor, outras partes do aparelho de destilação, forno, xícaras, garrafas, jarras e sopradores.

(3) Conhecimento das sete técnicas alquímicas, como sublimação e condensação de mercúrio, precipitação de enxofre e arsênio, calcinação de minerais, sais, vidro, talco, conchas e enceramento.

Rhazes acreditava que, por causa da descoberta contínua de novos dados e novas verdades, o conhecimento atual deve, necessariamente, superar o das gerações anteriores. Assim, os estudiosos contemporâneos, devido ao conhecimento acumulado à sua disposição, estão mais bem equipados, mais bem informados e mais competentes do que os antigos. Na verdade, o que Rhazes fez ao tentar criticar a autoridade incontestável do conhecimento antigo foi, por si só, um grande passo na direção certa. Esse impulso estimulou pesquisas e avanços na medicina, farmácia e ciências naturais. No nível prático, Rhazes advertiu que mesmo médicos altamente qualificados não podiam tratar todas as doenças. No entanto, ele incentivou os médicos a estudar continuamente livros médicos e a se expor a novas informações para se manterem atualizados com conhecimentos avançados.

Rhazes foi o primeiro no mundo muçulmano a escrever um livro para o público em geral, intitulado Man la Yahduruhu Tab. Ele o dedicou aos pobres, ao viajante e ao cidadão comum que poderia consultá-lo para o tratamento de doenças, como dores de cabeça, resfriados, tosse, melancolia e doenças dos olhos, ouvidos e estômago. Em seus 36 capítulos, ele descreveu dietas e medicamentos que estavam praticamente disponíveis em todos os lugares, em farmácias, mercados e acampamentos militares. Para uma dor de cabeça febril, por exemplo, ele prescreveu:

“Duas partes do duhn (extrato oleoso) de rosa, para ser misturado com parte do vinagre, no qual um pedaço de pano de linho é mergulhado e comprimido na testa.”

Para um laxante, ele recomendou:

“27 gramas de flores de violeta secas com vinte peras, maceradas e bem misturadas, depois coadas. Para o filtrado, vinte drams de açúcar são adicionados para um rascunho. ”

Ao completar sua enciclopédia, al-Mansuri, sobre o diagnóstico e tratamento de doenças corporais, acrescentou um volume at-Tibb ar-Ruhani, na medicina da alma. Em seu famoso al-Mansuri, entretanto, Rhazes dedicou 4 de cada 10 tratados a dietas e medicamentos, cosméticos medicinais, toxicologia e antídotos, melhoria de laxantes e remédios compostos, todos de interesse farmacêutico. A última e maior enciclopédia médica de Rhazes é sua al-Hawi fi-Tibb, que abrange todas as áreas do conhecimento médico da época. Incluía seções relacionadas à farmácia na arte da cura, Materia Medica organizados em ordem alfabética, medicamentos compostos, formas de dosagem farmacêutica e toxicologia. Também incluiu numerosas receitas médicas e prescrições testadas que influenciaram a terapia médica no mundo muçulmano e na Europa durante o período medieval. Rhazes afirmou que:

se o médico pode tratar com alimentos, não medicamentos, então ele teve sucesso. Se, no entanto, ele deve usar medicamentos, então devem ser remédios simples e não compostos. ”

Os medicamentos foram divididos em dois grupos, medicamentos simples e compostos. Os médicos pareciam estar cientes da interação entre as drogas, portanto, eles usaram drogas simples primeiro. Se isso falhasse, medicamentos compostos eram usados. Se essas medidas conservadoras falhassem, a cirurgia era realizada [1-12,16,17].

Ibn al-Ash'ath (morreu em 975 dC). Como Rhazes e Avicena, a atenção à dieta e terapia medicamentosa também foi enfatizada por Ibn al-Ash'ath em seus dois livros Quwa al-Adwiyyah e Al-Ghadhi wal-Mughtadhi. Em seu Quwa, em três tratados, ele discute os princípios gerais e regulamentos para o tratamento, bem como as propriedades dos medicamentos à base de plantas, animais e minerais. Além disso, ele explicou que os cinco princípios relacionados com as condições de doença e saúde, o ar que respiramos que nos rodeia, sono e vigília, repouso e movimento, infusão e evacuação e manifestações psíquicas, todos geram e evoluem dentro de nossos corpos. Além desses fatores internos, ele prestou atenção ao que entra em nosso corpo e nos afeta de fora, por exemplo, o que comemos e bebemos, bem como as drogas que usamos para restaurar a saúde ou curar doenças. Como Rhazes, ele advertiu contra charlatães e médicos ignorantes e encorajou a educação prática e teórica para curandeiros e o treinamento médico contínuo para internato hospitalar, residência e além. Ele concluiu:

“Pois quem arrecada dinheiro sempre tem medo de perdê-lo, mas quem (como os médicos) acumula conhecimento se empenha em aumentá-lo.”

Al-Majusi. Ali ibn Abbas al-Majusi (falecido em 994), também conhecido como Masoudi, ou latinizado como Haly Abbas, é mais famoso pelos Kitab al-Maliki (Livro Completo da Arte Médica), composto por 20 tratados sobre aspectos teatrais e práticos da medicina. Ele incentivou o uso de plantas medicinais nativas, bem como de produtos de base animal e mineral. Al-Majusi dividiu os medicamentos de acordo com suas propriedades farmacológicas em hipnóticos, sedativos, antipiréticos, laxantes, demulcentes, diuréticos, eméticos, emolientes, adstringentes e digestivos. Ele descreveu as plantas medicinais e suas partes usadas como agentes curativos, como sementes, folhas, flores, frutos e raízes. Com relação ao preparo de remédios compostos, ele aconselhou os médicos a aumentar ou diminuir a quantidade de cada ingrediente incluído de acordo com a necessidade. As quantidades para dosagem em cada caso, Al-Majusi confirmou, devem ser determinadas apenas pelo próprio médico. Finalmente, ele ofereceu um sistema de classificação de medicamentos com base em suas propriedades e também descreveu métodos de preparação de pílulas, xaropes, pós, pomadas e assim por diante. Outros capítulos do livro discutem dieta, exercícios e até banhos relacionados à saúde.

No dele Al-Maliki, Al-Majusi afirma que a melhor maneira de determinar os efeitos de uma droga é testá-la em pessoas saudáveis ​​e também em doentes e manter registros cuidadosos dos resultados. Al-Maliki foi traduzido pela primeira vez em parte por Constantine Africanus sob o título Pantegno. Uma tradução completa e muito melhor, entretanto, foi feita em 1127 por Estevão de Antioquia. Foi impresso pela primeira vez em Veneza em 1492 por Bernard Rici de Novaria e em 1523 em Veneza e Lyon. Este trabalho, como o de Rhazes, Avicena e Al-Zahrawi (Albucasis), continuou a circular e influenciar a medicina e a farmácia na Europa por mais de cinco séculos [1-12].

Abu ar-Rayhan al-Biruni (973–1050). Contribuições importantes para a farmácia também foram feitas por Al-Biruni, que estudou drogas, propriedades físicas e seus sintomas em livros e examinando as amostras disponíveis. Entre as obras de Al-Biruni, sua as-Saydanah fit-Tib na farmácia e materia medica são os mais notáveis. Compreende duas seções importantes, distintas e separadas. O primeiro, e o mais original, contém definições autênticas de farmacologia, terapêutica e campos relacionados das artes de cura, lexicologia e lexicografia, toxicologia, omissões e substituições de drogas e seus sinônimos. Ele também contém informações históricas e biográficas importantes não encontradas em qualquer outro lugar na literatura medieval. A segunda seção de as-Saydanah é dedicado à materia medica. Nisto, Al-Biruni explica mais de 700 remédios naturais, convenientemente e escrupulosamente organizados em ordem alfabética.

Além disso, em seu as-Saydanah fit-Tib, Al-Biruni define o farmacêutico como a pessoa especializada na coleta de todos os remédios. É responsabilidade do farmacêutico escolher o melhor de cada remédio simples ou composto e preparar bons medicamentos a partir deles, seguindo as técnicas mais precisas, conforme recomendado por médicos qualificados. Ele apoiou fortemente a separação da farmácia da medicina. Ele postulou que a farmácia deve fornecer as ferramentas para ajudar no processo de cura, mas não faz parte da medicina. Al-Biruni afirmava que muitos dos chamados farmacêuticos não eram dignos desse nome e que todo o seu conhecimento estava baseado em boatos sobre o preparo de medicamentos. Ele enfatizou que o progresso farmacêutico resultou apenas da formação acadêmica e das experiências práticas do dia-a-dia com remédios. Como resultado, esses estagiários se tornariam cada vez mais familiarizados com a identificação de remédios, por exemplo, formas, propriedades físicas e tipos de medicamentos, e teriam conhecimento especializado e técnico.

De acordo com Al-Biruni, a palavra saydanani é originada do indiano jandanani. Na Índia, o sândalo (ou jandan) era amplamente usado, mais do que outras madeiras aromáticas. Em árabe, a pessoa que lida com sândalo ou jandan era chamada de sândalo e, mais tarde, de saydalaneh. Em geral, os boticários árabes (al-‘attar), que vendiam perfumes e aromáticos, não usavam sândalo com tanta frequência quanto os índios.

Abu ar-Rayhan al-Biruni (973–1050): Al-Biruni deu em seu as-Saydanah fit-Tib em farmácia e matéria médica uma das melhores definições de farmacêutico, farmácia, drogas e sua ação. Este livro representa uma das melhores contribuições para a ciência farmacêutica durante o período medieval e uma grande obra-prima de todos os tempos. Na verdade, é um dos textos mais originais em árabe sobre o assunto. O livro é republicado por ocasião de uma conferência que celebra os 1000 anos após Al-Biruni, no Paquistão. Veja a foto da capa do livro e um selo postal em sua memória. (Fonte)

Eles excluíram o sândalo, principalmente, porque não era uma madeira popular no mundo árabe. A palavra droga (‘uqqar), afirmou Al-Biruni, vem da palavra siríaca para o toco de uma árvore (raiz e grego rizoma). Esta palavra (uqqar) foi posteriormente aplicada a todas as partes da árvore e foi considerada pelos árabes como significando um materia medica.

No dele as-Saydanah fit-Tib, Al-Biruni classificou as substâncias ingeridas em três classes: A primeira classe inclui alimentos que são digeridos e assimilados para repor o que foi perdido. Assim, os alimentos eram afetados primeiro pelo corpo e depois o afetavam para sua própria nutrição. A segunda classe inclui venenos que afetam negativamente as atividades do corpo, induzindo doenças ou morte dependendo de sua potência, bem como a resistência do corpo. A terceira classe inclui medicamentos que se enquadram entre a classe um e a classe dois e sua eficácia como remédios depende da capacidade e das qualificações do médico que os prescreve.

As-Saydanah ajuste-Tib representa uma das melhores contribuições para a ciência farmacêutica durante o período medieval e uma grande obra-prima de todos os tempos. Na verdade, é um dos textos mais originais em árabe sobre o assunto. como transformá-los em drogas de acordo com as prescrições médicas. Portanto, um farmacêutico qualificado também deve ser capaz de substituir ou descartar um medicamento por outro. O conhecimento teórico de como as drogas afetam o corpo, entretanto, é mais importante do que a mera habilidade de prepará-las. Ao substituir um medicamento por outro, as várias ações de cada um devem ser consideradas e contabilizadas. A cura pode ser procurada por meio de uma pomada, ungüento, óleos de unção ou por fumigação. Portanto, ao buscar um substituto, todas essas e outras aplicações devem ser levadas em consideração. Sem esse conhecimento, fica aquém dos objetivos profissionais. Segundo Al-Biruni, o entusiasmo pela busca de novos remédios e de suas ações foi muito mais forte no Magrebe (Norte da África) e na Andaluzia do que no Califado Oriental. Sabe-se da existência de atividades ainda maiores na Índia, mas seguem princípios e abordagens diferentes daqueles praticados no mundo muçulmano. Essas diferenças limitaram o contato e a disseminação do conhecimento com a Índia [1–12].

Ibn al-Baitar (falecido em 1248) foi um dos maiores estudiosos da Andaluzia e foi o maior botânico e farmacêutico da época medieval. Sua busca por plantas medicinais se estendeu por uma vasta área, incluindo a Arábia e a Palestina, que ele visitou ou de onde conseguiu coletar plantas. Kitab al-Jami fi al-Adwiya al-Mufrada, a principal contribuição de Ibn al-Baitar, é uma das maiores compilações botânicas que tratam de plantas medicinais em árabe. Gozou de alto status entre os botânicos até o século XVI e é uma obra sistemática que incorpora obras anteriores, com as devidas críticas, e agrega grande parte da contribuição original. Compreende cerca de 1400 itens diferentes, principalmente plantas medicinais e vegetais, dos quais cerca de 200 plantas não eram conhecidas antes. O livro se refere ao trabalho de cerca de 150 autores, a maioria de origem árabe, e também cita cerca de 20 dos primeiros cientistas gregos. Kitab al-Jami fi al-Adwiya al-Mufrada foi traduzido para o latim e publicado na segunda metade do século XVIII.

Kitab al-Mlughni fi al-Adwiya al-Mufrada é uma enciclopédia de medicina na qual ele relaciona os medicamentos de acordo com seu valor terapêutico. Assim, seus 20 capítulos diferentes tratam das plantas com significado para doenças da cabeça, dos ouvidos, dos olhos e assim por diante. Sobre questões cirúrgicas, ele frequentemente cita o famoso cirurgião muçulmano Abul Qasim Zahrawi. Além do árabe, Baitar deu nomes gregos e latinos às plantas, facilitando assim a transferência do conhecimento. As contribuições de Ibn al-Baitar são caracterizadas por observação, análise e classificação e exerceram uma profunda influência na botânica e na medicina oriental e ocidental [1-12,15].

Al-Kindi (Alkindus, 800–873). Alguns livros relacionados à farmácia foram escritos por Al-Kindi, conhecido como o filósofo dos árabes. Ele se tornou uma figura proeminente na Casa da Sabedoria, e vários califas abássidas o nomearam para supervisionar a tradução de textos gregos para o árabe. Esse contato com “a filosofia dos antigos” teve um efeito profundo em seu desenvolvimento intelectual e o levou a escrever tratados originais sobre assuntos que vão desde ética islâmica e metafísica até matemática islâmica e farmacologia. Al-Kindi foi o primeiro a determinar sistematicamente as doses a serem administradas de todas as drogas conhecidas em sua época. Isso resolveu as visões conflitantes que prevaleciam entre os médicos sobre a dosagem que causava dificuldades na redação de receitas [1,2].

Desenvolvimento da farmácia árabe-islâmica. Químicos como Jaber ibn Hayan começaram a pesquisar métodos para extrair e purificar diferentes compostos. Avicena dedicou um volume inteiro às drogas simples do Canon. Ele descreveu cerca de 700 preparações e introduziu experimentação e quantificação sistemáticas na farmacologia. Rhazes promoveu o uso médico de compostos químicos. Al-Zahrawi descreveu um grande número de receitas e explicou como preparar medicamentos simples e complexos. Shapur ibn Sahl foi, no entanto, o primeiro médico a iniciar a farmacopéia, descrevendo uma grande variedade de medicamentos e remédios para doenças. Al-Biruni deu em seu as-Saydanah fit-Tib um conhecimento detalhado das propriedades dos medicamentos e delineou o papel da farmácia e as funções e deveres do farmacêutico. Al-Kindi introduziu a aplicação da matemática na medicina.

Métodos de descoberta de drogas de farmácia usados ​​na civilização muçulmana

A seleção de produtos naturais potenciais foi baseada no conhecimento adquirido por curandeiros tradicionais no período pré-islâmico através de uma longa história de tentativa e erro e, em seguida, pelo conhecimento teórico e prático introduzido pelo Sagrado Alcorão ou pelo Profeta Maomé (PECE), para por exemplo, mel, leite, tâmaras, sementes pretas, folha de oliveira e azeite. Além disso, a vastidão do império árabe e o fato de que árabes e muçulmanos dos cantos mais longínquos se conheceram durante a peregrinação a Meca proporcionaram a troca de idéias e bens entre povos da Índia e China, bem como da Espanha. Assim, muitos novos medicamentos foram introduzidos, como madeira de acaju, âmbar, amomo, goma de amônia, areca, berberis, nux vomica, fístula de cássia, cubeba, sangue de dragão, galenga, gengibre, jasmim, jujuba, cânfora, cravo, maná, noz-moscada, maça, almíscar, myrobalanes, laranjas, ruibarbo, sândalo, sarcocolla, folhas de senna, açúcar refinado, tamarindo, turbito, zedoaria e assim por diante [3,4,13-20].

Remédios à base de ervas. Literatura farmacêutica complexa sobre plantas medicinais e sua preparação e aplicações foi introduzida por médicos e farmacêuticos da civilização muçulmana. Esses trabalhos combinaram aspectos teóricos e práticos da medicina, farmácia e botânica com precisão e detalhes altamente precisos. Eles introduziram muitos novos conceitos e aprimoraram o conhecimento sobre ervas e suas propriedades médicas potenciais. Na farmácia, livros sobre materia medica e para instruir o farmacêutico sobre o trabalho e gestão de sua loja circulou em número crescente. Para manter o escopo deste artigo, apenas alguns autores e seus importantes trabalhos serão brevemente discutidos.

Al-Kindi (Alkindus) introduziu pela primeira vez uma escala para definir os graus dos medicamentos a fim de permitir aos médicos quantificar a potência de suas prescrições. Além disso, ele escreveu inúmeras enciclopédias sobre ervas e suas propriedades farmacêuticas, com precisão altamente acurada. Al-Dinawari (828-896) é considerado o fundador da botânica árabe por seu Livro das Plantas, no qual descreve cerca de 640 plantas e suas fases de crescimento. Em 1161, Ibn Abil-Bayan da Espanha publicou The Bimaristan Law in Pharmacopoeia, Materitenses contendo 607 medicamentos detalhados. Ibn Zuhr (Avenzoar), que viveu em Sevilha (1091–1161), escreveu o Al Kitab Al Jami, sobre líquidos e cremes. Este livro inclui 230 medicamentos que são principalmente à base de plantas, alguns com origem animal e mineral. Este livro fornece uma descrição completa dos usos das ervas, incluindo raízes, sementes ou folhas. No início do século XIII, o biólogo árabe-andaluz Abu al-Abbas al-Nabati publicou vários livros e dicionários sobre o uso de plantas medicinais descrevendo cada espécie de planta, as partes da planta usadas, o procedimento de preparação usado para cada remédio e o tratamento procedimento de certas doenças. Ibn al-Baitar (1197–1248) publicou The Book on Drinks and Foods, contendo 260 referências, e é o livro de maior prestígio na farmacopeia árabe.

Al-Antaki caracterizou em seu Tadhkirat Uli l-al-Bab wa l-Jami li-L-‘Ajab al-‘Ujab 57 plantas que foram usadas como fontes de drogas simples e complexas. Estes incluíam a erva do nascimento (Aristolochia sp.), alfarroba (Ceratonia siliqua), planta de mamona (Ricinus communis), erva-doce comum (Foeniculum vulgare), murta comum (Myrtus communis), Bálsamo egípcio (Balanites aegyptiaca), grande cavalinha (Equisetum telmateia), Leopardus-bane (Doronicum scorpioides), outonomandrake (Mandragora autumnalis), palheta de papel (Cyperus papyrus), Ciclâmen persa (Cyclamen persicum), açafrão (Colchicum sp.), serapias (Polypodium sp.), figueira sicômoro (Ficus sycamorus) e bryony síria (Bryonia certica). Além disso, Al-Antaki mencionou plantas não indígenas que foram trazidas para a área especificamente para suas aplicações medicinais, como a cereja da Cornualha (Cornus mas), purgando croton (Croton Tiglium) e gardênia (Gardênia sp.). Ele também descreveu os usos farmacológicos de culturas agrícolas típicas, como cominho (Bunium pauciflorum), cenoura (Daucus carota), coentro selvagem (Coriandrum sativum), pera (Pyrus communis), marmelo (Cydonia oblonga), cana de açúcar (Saccharum officinarum), e noz (Juglans regia) Os usos tradicionais e medicinais de muitas dessas plantas são descritos em várias publicações recentes [21-25].

Abu Hasan al-Tabari (808-870), um colega mais jovem de Ibn Masawayh, escreveu vários livros de medicina, o mais famoso dos quais é o Paraíso da Sabedoria. Ele discute a natureza do homem, cosmologia, embriologia, temperamentos, psicoterapia, higiene, dieta e doenças, tanto agudas quanto crônicas, e seus tratamentos. Além disso, o livro contém vários capítulos sobre materia medica, dietas, utilidades e usos terapêuticos de órgãos de animais e pássaros, bem como de drogas e métodos de preparação.

Al-Tabari exortou os médicos a escolherem os melhores remédios de acordo com o caso particular.Ele também foi preciso ao descrever sua terapêutica. Ele disse:

Tentei um remédio muito útil para o inchaço do estômago - os sucos da hepática (cânhamo de água) e do absinto depois de fervidos no fogo e coados para serem tomados por vários dias. Também sementes em pó de aipo (salsa do pântano) misturadas com erva-doce gigante transformadas em trociscos e tomadas com um líquido adequado liberam o vento no estômago, nas articulações e nas costas (artrite). ” Para fortalecer o estômago e garantir uma boa saúde, ele prescreveu “myrobalan preto em pó na manteiga, misturado com açúcar vegetal dissolvido extraído do alcaçuz e que esse remédio deve ser tomado diariamente.

Ele recomendou recipientes de vidro ou cerâmica para armazenamento de medicamentos líquidos, pequenos potes especiais para armazenamento de pomadas para os olhos e recipientes de chumbo para armazenamento de substâncias gordurosas. Além disso, destacou a importância da origem dos remédios utilizados. Por exemplo, o myrobalan preto vem de Cabul, o clover dodder de Creta, o aloés de Socotra e as especiarias aromáticas da Índia. É provável que as recomendações de Al-Tabari tenham construído a base para as diretrizes atuais da OMS. Essas diretrizes da OMS incluem identidade botânica, nome científico, incluindo gênero, espécie, subespécie ou variedade e família da planta potencial e, se disponível, o nome local também deve ser verificado. Além disso, as diretrizes da OMS destacam a importância da obtenção de dados referentes às condições ambientais, como solo, clima e vegetação do local de coleta.

Al-Aqrabadhin livro, de Sabur ibn Sahl (falecido em 869) representa uma das primeiras farmacopéias em árabe. Ele contém detalhes de receitas farmacêuticas, incluindo métodos e técnicas de composição de medicamentos, suas ações, dosagens e meios de administração. As receitas são organizadas de acordo com sua forma de administração, por exemplo, comprimidos, pós, pomadas, eletuários ou xaropes. Cada classe de preparação é representada junto com uma variedade de receitas feitas de uma forma específica, porém, elas variam nos ingredientes usados ​​e seus usos recomendados e efeitos terapêuticos. Muitos desses remédios lembram fórmulas semelhantes fornecidas em documentos antigos de civilizações antigas.

No dele Dez tratados sobre o olho, Hunayn ibn Ishaq (809–873) dedicou um tratado a drogas manipuladas para os olhos. Ele extraiu algumas receitas de tratados anteriores e acrescentou mais prescrições recomendadas por médicos gregos. Como um exemplo dos usos e valores terapêuticos do uso de drogas manipuladas, Hunayn deu o da terapia, o antídoto universal contra o envenenamento. Hunayn definiu a palavra grega theriake como um animal que morde ou estala. Como esses antídotos eram usados ​​contra mordidas de animais, a palavra acabou sendo aplicada a todos os antídotos, especialmente quando a carne de cobra foi incorporada.

Remédios baseados em animais. Uma grande variedade de animais e seus produtos eram usados ​​como fonte de medicamentos para tratar doenças de pele, sangramentos, feridas, doenças internas, hemorróidas, mordidas de animais e doenças relacionadas ao sexo. Essas substâncias foram divididas em animais selvagens, animais domesticados, parasitas de humanos ou animais domesticados, substâncias de animais raros e substâncias de animais exóticos, como castor comum, almíscar, pérola, mosca espanhola e espermatozóide que foram importados de terras distantes através do comércio rotas e, portanto, eram "exóticas".

Al-Antaki descrito em seu Tadhkirat Uli l-al-Bab wa l-Jami li-L-‘Ajab al-‘Ujab os efeitos terapêuticos de muitos medicamentos de origem animal. Por exemplo, queijo de vaca era usado para tratar sarna, para aliviar sensações de queimação no trato urinário, para tratar problemas renais e como afrodisíaco. Os órgãos internos da mula eram usados ​​como analgésicos e para prevenir a inflamação das articulações. Muitos dos animais mencionados em textos históricos do mundo greco-árabe e islâmico permanecem atualmente em uso na medicina tradicional no mundo muçulmano. Por exemplo, no Iraque, 12 tipos de animais são descritos como fontes medicinais, incluindo esponja do mar, vaca, camelo, abelha, peixe, lula, ovelha, nácar e bicho da seda.

Minerais e Metais. Como muitos outros escritores antigos, Al-Antaki descreve o uso do asfalto na medicina. O asfalto era usado medicinalmente para parar o batimento cardíaco acelerado, fortalecer o estômago, tratar infecções no baço e no fígado e parar a diarreia. Também era considerado um afrodisíaco. Um mineral adicional mencionado é a pedra do judeu, também chamada Zaitun bani Israil, que Al-Antaki identificou como uma pedra encontrada em Jerusalém e Bilad al-Sham. Dissolve pedras nos rins e na bexiga, seu pó trata feridas e, quando misturado ao mel, suaviza calosidades e pele dura. A ferrugem era usada para tratar doenças da pele e dos olhos e era usada como cosmético. A ferrugem também era usada como anticoncepcional, além de eliminar hemorróidas e tratar diarreias.

Al-Antaki mencionou o uso medicinal da terra seca, especialmente a terra de Sidon, que vem de uma caverna fora da cidade de Sidon, no Líbano. Esta terra era conhecida por sua eficácia em unir ossos fraturados. Outro tipo de terra ou argila é a hematita mineral, identificada por seus tons vermelho-amarelos, que era usada para interromper hemorragias e diarreias, tratar doenças de pele e febre alta, reduzir inchaços e limpar feridas infectadas. Espinhos petrificados de ouriço-do-mar foram usados ​​para abrir obstruções no sistema renal e dissolver cálculos renais (na bexiga e também nos rins). Outros usos incluíram o tratamento de picadas, mordidas e feridas e o amolecimento da pele dura [1-3,14].

Regulamento Farmacêutico

Ao longo da Idade de Ouro islâmica, do século IX ao século XV, havia muitos regulamentos que eram altamente considerados e estritamente seguidos por farmacêuticos qualificados. Esses farmacêuticos eram muito estimados em suas comunidades. Em centros de ciência e cultura, como Bagdá, os governantes emitiam decretos regulamentando a prática farmacêutica, sempre que a situação o exigia. Havia também funcionários do governo, como Al-Muhtasib e seus assessores, que supervisionavam os mercados, as vendas de commodities, pesos e medidas e as profissões, incluindo farmácia e medicina, para coibir a adulteração e violações sociais e salvaguardar o público. Tanto os governantes quanto os patronos da aprendizagem deram apoio e proteção aos profissionais de saúde.

Médicos e farmacêuticos ganharam grande fama e confiança entre o público. Além disso, a expansão do comércio no vasto mundo muçulmano e a grande demanda por medicamentos agregaram prestígio à profissão. Sob essas circunstâncias, a farmácia árabe se desenvolveu e amadureceu. As contribuições literárias dos profissionais foram notáveis. Esses desenvolvimentos louváveis ​​influenciaram o surgimento da farmácia profissional na Europa e enriqueceram a literatura disponível em farmácia e áreas relacionadas [1–12].

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Bashar Saad, PhD, é professor de biologia celular e imunologia na universidade árabe-americana em Jenin, Palestina, e no Al-Qasemi Academic College, Baga Algharbiya, Israel. Ele fez uma contribuição significativa na combinação de técnicas de biologia celular, imunologia e cultura de células 3D com a sabedoria de ervas árabe-islâmicas. Seus interesses de pesquisa incluem propriedades antidiabéticas, antiinflamatórias e anticâncer de plantas medicinais. Ele escreveu mais de 150 artigos originais, bem como artigos de revisão e capítulos de livros sobre a fitoterapia árabe-islâmica.

Omar Said, Phd, é o Diretor de Pesquisa e fundador da BeLeaf Pharma. Ele é um pioneiro no campo da medicina greco-árabe, fitoterapia e farmacologia. Ele atua como chefe do projeto de plantas medicinais árabes no centro regional de P&D da Sociedade da Galileia, em Israel. Ele tem um PhD em Farmacologia. Como especialista nas áreas de farmacologia e etnofarmacologia, ele deu uma contribuição significativa ao combinar esta ciência moderna com a tradição das plantas medicinais. Seus interesses de pesquisa incluem diabetes, obesidade, fertilidade, psoríase, acne, hiperlipidemia e doenças hepáticas. Ele escreveu mais de 65 artigos originais, bem como artigos de revisão e capítulos de livros sobre a fitoterapia árabe-islâmica.


A arte e o conhecimento em ervas medievais

A erva ilustrada tem uma linha de descendência quase ininterrupta desde os antigos gregos até a Idade Média. A tradição deve muito a um trabalho do médico grego Dioscorides chamado ‘De Materia Medica’ (50–70 dC), que descreve cerca de 1.000 medicamentos, em grande parte derivados de plantas, junto com alguns animais e substâncias minerais.

Médico preparando um elixir. De uma versão islâmica de ‘De Materia Medica’ (1224 CE) / Wikimedia Commons

‘De Materia Medica’ circulou em todo o mundo europeu e islâmico. Durante esse tempo, ele foi traduzido, embelezado e adicionado a comentários e cópias para uso local. Na Europa, essa tradição evoluiu para as ervas medievais, criadas em mosteiros, geralmente por monges beneditinos, que administravam hospitais e dispensários com jardins de ervas.

Coleta de plantas em um jardim monástico, de ‘Kreuterbuch, von natürlichem Nutz, und gründtlichem Gebrauch der Kreutter’, 1550 / Coleção Wellcome, Domínio Público

A impressão em blocos de madeira aumentou o uso de imagens em ervas. Este bloco de Artemisia maritima foi usado na popular tradução de 1568 de Pietro Mattioli da obra original de Dioscórides. As imagens teriam sido impressas antes que o texto pudesse ser colocado. / Coleção Wellcome, domínio público

Seguindo Dioscorides, as ervas medievais forneceram mais do que apenas informações sobre o uso medicinal das plantas. Uma entrada típica pode conter sinônimos para a planta e detalhes de suas características, distribuição e habitat. Assim como o conhecimento e tradição existentes sobre a planta, pode haver instruções sobre como ela deve ser colhida e preparada e receitas para curas.

Páginas de um herbário do século 15, 1480–1500, traduzido de um manuscrito latino do século 12 por Matthaeus Platearius (falecido em 1161) / Coleção Wellcome, Domínio Público

Por quase mil anos, os mesmos padrões de ilustração foram copiados de um manuscrito para outro com poucas alterações. As ilustrações originais foram criadas principalmente para identificação na natureza. Como acontece com toda ilustração natural, os artistas enfrentaram o desafio de representar uma imagem reconhecível da planta, ao mesmo tempo em que incluía todas as suas diferentes partes, grandes e pequenas. As imagens necessárias para registrar e instruir. Algumas das imagens também serviam para fins decorativos, captando a essência geral da planta com ou sem precisão botânica. Em ‘Medieval Herbals’ (2000), Minta Collins refere-se a eles como "retratos de plantas".

A raiz da mandrágora

Talvez nenhuma planta ilustre mais a evolução do retrato da planta em ervas do que a mandrágora.

De acordo com a doutrina médica das assinaturas, havia uma pista para o uso medicinal de uma planta em sua semelhança com uma parte ou órgão do corpo - se houvesse semelhança, era para tratar essa parte do corpo. Em ervas medievais, a mandrágora é consistentemente descrita como uma forma humana, tão poderosa que o grito da raiz viva ao ser arrancada do solo era considerado mortal para os humanos. O método recomendado de extração é frequentemente representado como um cachorro arrancando a raiz do solo enquanto o coletor de plantas fica a uma distância segura.

Acreditava-se que Mandrake exercia um controle quase mágico sobre o corpo. Não é de se admirar, então, que a forma de um ser humano completo pudesse ser discernida em suas raízes. Foi reconhecido como um anestésico da época romana. Também se dizia que a mandrágora melhorava a fertilidade e agia como afrodisíaco, de modo que as formas masculina e feminina foram identificadas nas ervas.

Mesmo que os monges beneditinos não acreditassem na mitologia em torno da planta, é uma prova da tradição de cópia que este retrato de planta persistiu por centenas de anos.

A mandrágora mágica

[ESQUERDA]: Todos os elementos da raiz viva da mandrágora estão presentes nesta imagem do século VI de Dioscórides recebendo a raiz, incluindo um cachorro em primeiro plano. Do ‘Juliana Anicia Codex’, uma versão em grego bizantino de & # 8216De Materia Medica & # 8217 de 515 CE. / Wikimedia Commons
[DIREITA]: Um cachorro puxando as raízes de uma planta de mandrágora. De uma erva conhecida como ‘Pseudo-Apuleium’, 1250 / Wellcome Collection, domínio público

[ESQUERDA]: Mandrágora fêmea sendo arrancada por um cachorro próximo a um homem ajoelhado com as mãos nas orelhas. 1475 / Coleção Wellcome, domínio público
[À DIREITA]: O ‘Hortus Sanitatis’, uma enciclopédia primitiva de história natural, também apresentava xilogravuras de mandrágoras masculinas e femininas. Segunda edição 1491. / Coleção Wellcome, Domínio Público

[ESQUERDA]: Os "comentários notáveis ​​sobre a história das plantas" à base de ervas de Leonhart Fuchs apareceram pela primeira vez em 1542 e se tornou um best-seller botânico da Renascença, principalmente por suas atraentes xilogravuras coloridas de página inteira, como a Mandrágora. / Coleção Wellcome, Creative Commons
[DIREITA]: John Gerard’s O Grande Herball 'de 1597 foi o primeiro a desprezar a lenda da mandrágora: "Existem muitas histórias ridículas sobre esta planta." No entanto, ele não resistiu a "humanizar" as raízes e incluir versões masculinas e femininas. / Coleção Wellcome, domínio público

[ESQUERDA]: Nesta ilustração de 1701 de uma raiz de mandrágora por Abraham Bosse, a raiz ainda está sendo feita para parecer feminina. / Coleção Wellcome, domínio público
[DIREITA]: Ilustração botânica de Mandragora officinarum (mandrágora), 1817–27 / Swallowtail Garden Seeds, Flickr, Public Domain

Com o declínio da tradição monástica, muitas das convenções visuais da erva medieval foram retomadas em ilustrações botânicas para guias de história natural e livros didáticos de matéria médica para farmacêuticos e botânicos. Em particular, representar diferentes partes de uma planta simultaneamente provou ser uma técnica útil para ilustração científica. No caso da mandrágora, até mesmo guias que desmentiam inequivocamente a mitologia em torno da planta achavam o retrato da planta irresistível para ilustrá-lo, até o século XVIII.

A entrada para o ingrediente ativo em Mandragora officianalis (mandrake) em ‘The Extra Pharmacopoeia’, 1901 / King & # 8217s College London, Creative Commons

No século 19, o produto químico ativo da mandrágora foi isolado e identificado como parte de uma classe de produtos químicos chamados alcalóides. Ao contrário do monge medieval, o químico cada vez mais não precisava depender da identificação e preparação de seus medicamentos da fonte. Ele só precisava identificar o produto químico isolado e conhecer seus usos e contra-indicações. Consequentemente, as entradas de mandrágora nas farmacopéias do século 19 são muito reduzidas.

Sinais e Símbolos

Uma coisa que farmacopéias e ervas têm em comum é o uso de símbolos como uma abreviatura para propriedades genéricas. Olhe para uma farmacopéia moderna e você ainda verá sinais de perigo como o crânio e ossos cruzados para toxicidade. Os herbais medievais usavam imagens de escorpiões, aranhas e, em particular, cobras como símbolos, mas os significados eram geralmente mais complicados.

Tanchagem (Plantago lanceolata) foi considerado particularmente bom para picadas venenosas - de escorpião, cobra e aranha. A planta foi aplicada diretamente na ferida, ou o suco da planta poderia ser bebido. / Coleção Wellcome, domínio público

Nux vomica é apenas uma das muitas plantas que aparecem com o símbolo de uma cobra nas ervas medievais. Embora usadas como estimulante por séculos, as sementes não processadas também provocam vômitos intensos - daí o nome. Na verdade, o ingrediente ativo em Nux vomica é o poderoso alcalóide estricnina, que, uma vez isolado no século 19, se tornou o veneno preferido de muitos assassinos vitorianos.

Um tanto confuso para o leitor moderno, uma cobra também pode indicar que uma planta oferece alívio para picadas venenosas, ou que pode ser encontrada perto de feras peçonhentas. Por exemplo, em uma determinada erva, a camomila é recomendada com “um pouco de vinho” como proteção contra picada de cobra e aparece com uma cobra na ilustração.

Símbolos em uma erva do século 15

[Deixou o Nux vomica (à esquerda) era usado para causar vômitos e expelir catarro e mau humor bilioso do corpo - a presença da cobra simboliza suas propriedades tóxicas. Neille, Nigella sativa (à direita), também era conhecido como ‘diabo no mato’, entre vários outros nomes. / Coleção Wellcome, domínio público
[À DIREITA]: Uma dose de Chamomilla (camomila) com um pouco de vinho foi recomendada como proteção contra o veneno de picadas de bestas venenosas e serpentes. / Coleção Wellcome, domínio público

[ESQUERDA]: Os médicos foram instruídos a “reduzir e conter” a “violência” do Dyagredium (scammony), que era administrado para purgar “humores biliosos e melancólicos”. Não se acreditava que fosse venenoso, mas cobras aparentemente se sentiam atraídas por ele. / Coleção Wellcome, domínio público
[DIREITA]: Serpentina (Dracunculus vulgaris) também era conhecido como lírio-cobra porque seu caule se assemelhava a uma cobra grama, supostamente “se alguém se esfregar com esta planta, está protegido de todas as serpentes”. / Coleção Wellcome, domínio público

[ESQUERDA]: A virtude do costus (Saussurea lappa) estava nele sua amargura e era usado principalmente como diurético. O incenso de suas raízes longas também foi usado para tratar os "vermes da barriga" representados nesta imagem. / Coleção Wellcome, domínio público
[À DIREITA]: A principal virtude do Apolinaris (à direita) era curar úlceras e picadas de minhocas. A planta era cozida com gordura e “uma taça de vinho”, depois aplicada com gesso sobre o ferimento. A ilustração inclui uma minhoca em vez de uma cobra. / Coleção Wellcome, domínio público

Erva de nascença (Aristolochia clematitis) era assim chamada por sua semelhança com o útero e o canal de parto, e acreditava-se que ajudava as mulheres em trabalho de parto. Em ervas medievais, você verá o símbolo da cobra ao lado, talvez porque contenha um ácido tóxico. Em 1991, dezenas de mulheres em uma clínica de emagrecimento belga supostamente sofreram de insuficiência renal após usar extratos da planta.

Aristolongia longa (erva de nascença de raiz longa) era usada para fumigar debaixo das camas de crianças doentes para “alegrá-las” e como estimulante aromático em reumatismo e gota e para remover obstruções, em particular após o parto. / Coleção Wellcome, domínio público

Podemos ter perdido parte da riqueza das ervas medievais como fonte de conhecimento, mas pelo menos algumas de suas tradições de classificar e decodificar o conhecimento das plantas permanecem em guias botânicos modernos, fichas de dados de segurança e farmacopéias modernas.


Médico preparando um Elixir da Matéria Médica - História

A Pedra Filosofal: história e mito

S.E.S. Medina
Benbrook, Texas, Estados Unidos

O ouroboros e o círculo quadrado. O ouroboros é um símbolo antigo onde a propriedade metafísica do infinito é representada por uma serpente ou dragão engolindo sua própria cauda. Sua imagem é freqüentemente usada em textos alquímicos da Idade Média. Contido no ouroboros está o círculo quadrado, um símbolo alquímico que delineia a sinergia dos quatro elementos da matéria, resultando na criação da Pedra Filosofal. (Arte Original de S.E.S. MD)

“De todos os Elixires, o ouro é supremo e o mais importante para nós. . . o ouro pode manter o corpo indestrutível. . . O ouro potável vai curar todas as doenças, ele renova e restaura. ”

Paracelsus (1493-1541 DC) - Coelum Philosophorum 1

“O remédio universal que cura todas as doenças humanas e metálicas está oculto no ouro e seu ímã (antimônio)”

Johannes de Monte Snyder (1625-1670 DC) Commentaire Sur la Médecine Universalle (Alchimie) 1

A alquimia é uma filosofia ou prática antiga que atormentava estudiosos e caçadores de fortuna com a promessa de imortalidade e riqueza. Era para atingir esses objetivos por meio de uma substância lendária chamada "Pedra Filosofal". Acreditava-se que consistia em duas substâncias inter-relacionadas, uma conferindo longevidade não natural a qualquer um que bebesse (Aurum Potabile - ouro que é seguro para beber), a outra usada para transmutar metais básicos, como chumbo, mercúrio ou cobre, em ouro alquímico .

Os chineses primeiro prepararam e usaram ouro coloidal como uma droga alquímica de longevidade. 2 Na verdade, a palavra “alquimia” tem sua origem nas palavras chinesas: Kim (ouro) e Yeh (suco). Os árabes pegaram a palavra “kimyeh” (suco de ouro) e adicionaram o artigo definitivo, al, criando a palavra “al-kimiya”, que então evoluiu para alquimia. 2

Na cultura ocidental, um alquimista grego nascido no Egito, Zósimo de Panópolis (c. 300 DC), descreveu pela primeira vez a Pedra em seu Cheirkometa. 3 Ele afirmou que as mulheres da Terra aprenderam a metalurgia e a fabricação da Pedra quando tomadas como esposas pelos anjos caídos do céu. 3 Adão supostamente passou o conhecimento da Pedra Filosofal aos patriarcas bíblicos (como Matusalém), o que explicaria sua longevidade anormal. 1

No segundo século DC, a alquimista e estudiosa alexandrina Maria Hebrea descreveu dois métodos para fabricar a Pedra. 1 Estes ficaram conhecidos como Ars Magna (Grande Arte) e Ars Brevis (Arte Breve). Na época de seu trabalho, a alquimia era chamada de crisopéia - que significa fazer ouro. Mais tarde, o conhecimento sobre a natureza e os usos da Pedra Filosofal foi corrompido e foi erroneamente entendido que a função da Pedra era transformar metais básicos em ouro genuíno. Em vez disso, o ouro alquímico era um processo em que o antimônio e o cobre eram "fermentados" com o Elixir (Pedra Filosofal) e, portanto, transmutados (transformados) no precioso ouro-bronze antimonial conhecido como ouro alquímico. 1

George Starkey (1628-1665), um médico e alquimista colonial americano, escreveu:

Alguns alquimistas que estão em busca de nosso Arcano procuram preparar algo de natureza sólida, porque ouviram o objeto de sua busca ser descrito como uma Pedra.

Saiba, então, que ela é chamada de pedra, não porque seja semelhante a uma pedra, mas apenas porque, em virtude de sua natureza fixa, resiste à ação do fogo com tanto sucesso quanto qualquer pedra. Em espécie é ouro, mais puro que o mais puro, é fixo e incombustível como uma pedra, mas sua aparência é a de um pó muito fino. 1

Nos círculos alquímicos ocidentais, a Pedra Filosofal apareceu por volta do século XII e mais tarde o frade e filósofo franciscano Roger Bacon escreveu que a Pedra poderia transformar metais imperfeitos em metais perfeitos, bem como estender a vida humana. 1 Durante a Renascença alemã, Paracelso (1493-1541), médico, filósofo e alquimista, concentrou-se no uso medicinal de produtos alquímicos em vez de fabricar ouro alquímico. Ele escreveu com prazer sobre o despertar psicoespiritual e a longevidade física que ocorre com a ingestão do elixir da Pedra Filosofal. 1 Ele chamou a Pedra de "Tintura dos Filósofos" e postulou que era o "elixir da vida" secreto.

O Griffin. A mítica quimera grega de águia e leão, conhecida como grifo, simbolizava a Pedra Filosofal concluída para os alquimistas. A criatura imaginária personificou a unificação de ouro “fixo” e antimônio “volátil”. 1 (Obra Original - S.E.S. Medina, MD)

Os três componentes necessários para a confecção da Pedra incluem:

  1. Ouro - o ingrediente principal.
  2. Antimônio - este elemento metalóide ocorre na natureza como um minério de sulfeto (estibnita & # 8211 Sb2S3). Uma vez purificado, o antimônio foi chamado régulo nos tempos medievais, ou no início da história, flores de antimônio. Tanto o antimônio quanto a estibnita purificados são empregados em fases específicas da síntese arquetípica.
  3. Fluxo / Mênstruo - este constituinte final possuía a capacidade de dissolver ouro sem corrosão, mas manteve a capacidade de congelar, coagular ou cristalizar nas condições ideais. De longe, o segredo mais guardado para criar a Pedra é a natureza do fluxo, também chamado de solvente universal. 1

Os esforços dos alquimistas alexandrinos, islâmicos e europeus mais bem-sucedidos renderam uma espécie de cristais de oxissulfato de ouro-antimônio coloidais de cor vermelha, o cobiçado prêmio: 1

Por milhares de anos, a medicina tradicional indiana-hindu afirmou que as preparações contendo ouro 4, 5, 6 têm propriedades antioxidantes e rejuvenescedoras. 6, 7 Na Bíblia, lemos que Moisés, ao retornar do Monte Sinai com os Dez Mandamentos e encontrar os hebreus fazendo uma orgia ao redor de um bezerro de ouro, agarrou-o e converteu-o em ouro potável. Este é o primeiro registro de ouro processado consumido por seres humanos. 1 (Êxodo 32:20)

Ao longo dos séculos, muitos usos terapêuticos foram atribuídos ao ouro. Aurum potable (“ouro que é seguro para beber”) é um ouro coloidal quimicamente não reativo cujas nanodimensões permitem a absorção e concentração gastrointestinal em uma variedade de órgãos e tecidos sem causar doenças humanas devido à sua inércia intrínseca. 8 Foi usado no século XVI por Paracelso para tratar a epilepsia. 8, 9 No século XVII, um "cordial" à base de ouro foi descrito nas farmacopeias e defendido para controlar doenças pontuadas por uma diminuição dos "espíritos vitais", como desmaios, febres, melancolia e "doença de queda" (epilepsia ) 10

No século XIX, o ouro era usado para tratar a sífilis. O médico francês, J.A. Chrestien publicou um artigo intitulado “Pesquisas e observações sobre os efeitos das preparações de ouro no tratamento de muitas doenças, principalmente nas doenças sifilíticas”. Ele observou que o ouro tinha efeitos colaterais muito mais brandos quando comparado ao mercúrio, a terapia usual usada contra a sífilis naquela época. James Compton Burnett, médico e homeopata, publicou em 1879 um longo tratado sobre o ouro como agente medicinal. Ele relatou: “O ouro é um excitante. Os pacientes sentem uma sensação indestrutível de bem-estar, sentem-se mais leves (conforme o expressam). . . As faculdades intelectuais são mais ativas. É conhecido por produzir salacidade erótica frequente no priapismo doloroso. ” 9

No final do século XIX e no início do século XX, o ouro foi listado como um nervine em textos médicos, incluindo o primeiro Manual Merck. 9 Potter's Materia Medica, com base na farmacopeia dos EUA de 1890, afirma “. . . os sais de ouro promovem o apetite e a digestão, estimulam as funções cerebrais, produzem uma excitação mental acentuada. . . efeitos afrodisíacos em ambos os sexos. . . aumento do corrimento menstrual. Amenorréia e impotência. . . pode ser curado por ele. ” 11 Dicionário Médico Prático de Stedman em 1942, listou o brometo de ouro como tratamento para epilepsia, dor de cabeça e alcoolismo. A médica americana Leslie Keeley (1832-1900) usava cloretos de sódio e ouro, com um terceiro ingrediente “secreto”, bem guardado, para tratar vícios, que incluíam opiáceos e cocaína.

Em 13 de fevereiro de 1894, o Chicago Tribune publicou um editorial descrevendo as notáveis ​​realizações terapêuticas de Keeley. Ele citou um resumo recente de mais de 1.000 pacientes nos quais mais de 90% alcançaram a cura de longo prazo de seus vícios. Estima-se que Keeley tratou 100.000 pacientes ao longo de sua longa carreira, mas a identidade de seu ingrediente “secreto” morreu com ele. 9 No século XIX, microscopistas descobriram que as manchas feitas de sais de ouro possuíam afinidade com o tecido cerebral, aumentando as distinções visuais entre a substância branca e cinzenta, bem como a visualização da neuroglia, astrócitos, fibras nervosas, bainhas e células. 9, 12

Mais recentemente, medicamentos contendo ouro têm sido usados ​​para tratar artrite reumatóide, câncer, asma, pênfigo e lúpus sistêmico. 13 Os efeitos colaterais incluíram reações cutâneas e gastrointestinais e, raramente, neuropatia dolorosa, insônia, neuropatia motora periférica, lúpus agudo e encefalopatia com depressão, delírio e psicoses.

Estudos dos benefícios potenciais da terapia de ouro com nanopartículas incluem um possível efeito protetor de nanopartículas de ouro (Au-NPs) em um estudo de reperfusão murina / lesão de isquemia cerebral focal, inibição de agregados β-amiloide da doença de Alzheimer, 14 anti-angiogênese efeito por inibição de citocinas que controlam a angiogênese na malignidade e na retinopatia proliferativa e entrega de Au-NPs sintetizados por ligante personalizado cravejado de anticorpos monoclonais, peptídeos e outros ligantes moleculares tóxicos para as células malignas alvo. 15, 16

Em doenças infecciosas, descobriu-se que os Au-NPs cruzam facilmente a barreira hematoencefálica normalmente impenetrável. 17 Estudos têm descrito uma associação entre infecções cerebrais por HSV-1 e doenças neurodegenerativas. 17 Um pesquisador descobriu que os NPs de Au preveniram a infecção por HSV-1 em culturas de células neuronais, potencialmente interrompendo o desenvolvimento de sintomas neurodegenerativos por causa do HSV-1 no SNC. 17 Em outros estudos, os compostos à base de ouro, como a auranofina, aumentaram as contagens de células T CD4 + em pacientes HIV tratados para artrite psoriática. 18

Para o “alquimista moderno”, novos meios de sintetizar Au-NPs foram desenvolvidos desde o trabalho de Michael Faraday há 150 anos, que observou pela primeira vez que as soluções de ouro coloidal têm propriedades distintas do ouro em massa. Os métodos atuais aproveitam os atributos exclusivos dos Au-NPs. Isso inclui recursos óticos e eletrônicos dependentes de tamanho e forma, alta proporção de superfície para volume e superfícies que podem ser modificadas pela adição de ligantes que possuem grupos funcionais químicos, como tióis, fosfinas e aminas. Ao empregar esses grupos funcionais para ancorar ligantes quimicamente, porções como proteínas, oligonucleotídeos e anticorpos podem ser adicionadas, expandindo as possibilidades terapêuticas de nanopartículas de ouro. 19, 20

Para encerrar, incentivo uma abordagem de mente aberta para explorar os benefícios potenciais da "Pedra Filosofal" na medicina humana e na metafísica.

Bibliografia

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  16. Bahrami, B. et al. Nanoparticles and Targeted Drug Delivery in Cancer Therapy. Immunol. Lett. 2017 190, 64–83.
  17. Rodriguez-Izquierdo I, et al. Nanopartículas de ouro que cruzam a barreira hematoencefálica previnem a infecção por HSV-1 e reduzem a secreção de amiloide-β associada ao herpes. J Clin. Med. 2020 9, 155 doi: 10.3390 / jcm9010155.
  18. Fonteh PN, et al. Possibilidades terapêuticas de compostos de ouro para HIV. Biometais. 23 (2) de abril de 2010: 185-96. doi: 10.1007 / s10534-010-9293-5.
  19. Daniel MC, et al. Nanopartículas de ouro: Montagem, Química Supramolecular, Propriedades Relacionadas ao Tamanho Quântico e Aplicações em Biologia, Catálise e Nanotecnologia. Chem Rev. 2004 104: 293.
  20. Hornos Caneiro MF, et al. Nanopartículas de ouro: uma revisão crítica das aplicações terapêuticas e aspectos toxicológicos. J Toxicol Environ Health B Crit Rev. 2016 19(3-4): 129-48.

S. E. S. MEDINA, MD, é um especialista aposentado em Medicina Interna com uma subespecialidade em Doenças Infecciosas. Seu treinamento médico inicial ocorreu na Escola de Medicina da Universidade de Nova York no final dos anos 1970, quando a epidemia de AIDS estava apenas começando, trabalhando com pacientes gravemente infectados com HIV. A pesquisa clínica conduzida pela Dra. Linda Laubenstein durante seu quarto ano na Escola de Medicina da NYU resultou em um artigo de contribuição que foi incluído no primeiro livro médico sobre AIDS.

O Dr. Medina gostaria de agradecer as contribuições criativas e editoriais de seu sobrinho e afilhado, David I. Banchs, na redação desta história.


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De materia medica

De materia medica (Nome latino para a palavra grega Περὶ ὕλης ἰατρικῆς, Peri hulēs iatrikēs, ambos significando "On Medical & # 8197Material") é uma farmacopéia de plantas medicinais e dos medicamentos que podem ser obtidos a partir delas. A obra de cinco volumes foi escrita entre 50 e 70 EC por Pedanius & # 8197Dioscorides, um médico grego do exército romano. Foi amplamente lido por mais de 1.500 anos até ser suplantado por ervas revisadas na Renascença, tornando-o um dos mais duradouros de todos os livros de história naturais.

O trabalho descreve muitas drogas reconhecidamente eficazes, incluindo acônito, aloés, colocíntida, colchicum, meimendro, ópio e squill. Ao todo, são cobertas cerca de 600 plantas, além de alguns animais e substâncias minerais, e cerca de 1000 medicamentos feitos a partir delas.

De materia medica foi distribuído como manuscritos ilustrados, copiados à mão, em grego, latim e árabe durante todo o período medieval. A partir do século XVI, o texto de Dioscórides foi traduzido para o italiano, alemão, espanhol e francês e, em 1655, para o inglês. Ele formou a base para ervas nessas línguas por homens como Leonhart & # 8197Fuchs, Valerius & # 8197Cordus, Lobelius, Rembert & # 8197Dodoens, Carolus & # 8197Clusius, John & # 8197Gerard e William & # 8197Turner. Gradualmente, essas ervas incluíram observações cada vez mais diretas, complementando e, por fim, suplantando o texto clássico.

Vários manuscritos e primeiras versões impressas de De materia medica sobreviver, incluindo o manuscrito ilustrado de Viena & # 8197Dioscúrides escrito no grego original em Constantinopla do século VI, foi usado lá pelos bizantinos como um texto de hospital por pouco mais de mil anos. Sir & # 8197Arthur & # 8197Hill viu um monge no Monte & # 8197Athos ainda usando uma cópia de Dioscorides para identificar plantas em 1934.


Dioscórides: de Materia Medica

O livro de Ann Tess Osbaldeston & aposs é uma excelente tradução para o inglês do altamente influente De Materia Medica, do antigo médico Pedianus Dioscorides. Escrito provavelmente em 77CE, então provavelmente também aos 37 anos, esta é uma coleção de fontes médicas e seus usos recomendados, com foco principalmente em plantas. Esta tradução de quase 2.000 anos depois fornece não apenas um texto legível, mas também uma excelente introdução à incrível história da De Materia Medica - uma que atravessa o livro da domina Ann Tess Osbaldeston é uma excelente tradução para o inglês do altamente influente De Materia Medica de antigo médico erudito Pedianus Dioscorides. Escrito provavelmente em 77CE, então provavelmente também aos 37 anos, esta é uma coleção de fontes médicas e seus usos recomendados, com foco principalmente em plantas. Esta tradução de quase 2.000 anos depois fornece não apenas um texto legível, mas também uma excelente introdução à história impressionante de De Materia Medica - que atravessa impérios dominantes de romano a árabe e civilização ocidental, sobrevive à Idade Média da Europa, acrescenta e contribui à arte da iluminação e ilustração, e sustenta a ciência botânica moderna pelo menos até Linnaeus.

Ler este livro não é coincidência, embora eu o tenha descoberto ao ler a excelente revisão visual de ilustrações botânicas Plant: Exploring the Botanical World. Prosseguindo com essa descoberta, fiquei sabendo que, ao lado da enciclopédia de Plínio, o Velho, de todo o conhecimento da História Natural e da investigação de Teofrasto sobre as plantas. Materia Medica seria um dos três livros nomeados por Linnaeus como a definição de quase 2.000 anos de conhecimento botânico e medicinal. Na interpretação de Tess Anne Osbaldeston, que evolui de um fio mais longo de análise crítica deste trabalho, De Materia Medica é meramente a coleção de conhecimento existente e combinação com a experiência de um médico aplicado para enfatizar o uso de sua contribuição em termos de conhecimento parece ao autor ser apenas a cobertura de cerca de 25% mais plantas do que o antecessor. Aos olhos da posteridade, entretanto, talvez seja exatamente o foco no uso e na apresentação simplificada que fez De Materia Medica ser reimpresso repetidamente e se tornar um livro-texto padrão para médicos árabes e europeus ao longo dos séculos. (Historia Naturalis e Inquiry into Plants também sobreviveram, mas a última, que é a mais próxima deste livro, aparentemente com menos aclamação pelos praticantes. A primeira parece também incluir muito mais mitos e informações que parecem não verificadas mesmo para a data em que foi escrito.)

O livro em si inclui, ao lado de todo o conjunto de livros IV de Dioscórides, a dedicatória original traduzida de Dioscórides, uma biografia de Dioscórides, uma análise dos ensinamentos incluídos nos livros IV e sua relação com o corpo de conhecimento existente, uma cronologia de manuscritos relacionado ao conhecimento de ervas que se estende por quase 6.500 anos (dos comprimidos sumérios de 5.000 AC até pouco antes de 1.500 EC) e nomes como Hipócrates e Galeno, uma cronologia de livros impressos que começa no final da incunábula e termina com a edição do próprio autor no ano 2.000 CE, um traço de como o livro foi recebido pelo mundo ao longo do período de quase 2.000 anos desde seu início (dica: com admiração profissional e reverência científica e inimizade profissional e desdém científico), uma análise das ilustrações de muitos edições posteriores que incluem o Codex Vindobonensis do século 6 a vários herbais modernos, uma lista cronológica (seletiva?) de mais de 350 livros traduzindo ou diretamente baseado em De Materia Medica (por exemplo, livros publicados como comentários para De Materia Medica), uma lista de locais-chave no mundo de Dioscórides e quase 100 páginas de índices (por exemplo, nomes de índice e alternativas para as plantas, um índice de todos ilustrações, um índice de nomes gregos latinizados, um índice de usos medicinais, um índice de materiais e de materiais venenosos).

Alguns comentários sobre o conteúdo real:

Em primeiro lugar, é claro, adverte o autor no prefácio, o livro de Dioscoride não pode ser tomado hoje como uma fonte primária de tratamento. Após algumas revoluções paradigmáticas na biologia, a taxonomia-nomenclatura de Linneana e a acusação de métodos baseados na genética após Mendel, (para não mencionar mais na medicina), o livro está agora em parte obsoleto ou mesmo completamente perigoso em suas recomendações. No entanto, sua história é paralela a uma crônica de todo o campo da atividade humana que hoje chamamos de ciência.

Em segundo lugar, a dedicatória original é lida como uma introdução científica moderna. Vemos o contexto e a definição do problema - a grande necessidade de compreender sistematicamente todos os medicamentos, e em particular as plantas de que são feitos -, a refutação inflamada de trabalhos anteriores intimamente relacionados, mas elogios à tendência histórica de estudo no campo, o proposta de novo método e ostentação de resultados superiores também pela singularidade e expertise do investigador, e pretensão de resolução plena do problema. O método em si, de estudar objetos em seu contexto natural, levando em consideração várias variáveis ​​importantes, como localização, clima e condições do ecossistema, continua válido até hoje.

Terceiro, numerosos estudos modernos avaliam a importância científica e prática do trabalho de Dioscorides. Os divisores de cabelo podem alegar que não era uma taxonomia completa, apenas uma classificação superficial desprovida de princípios mais profundos e filosoficamente incompleta, mas a realidade é que forneceu uma das primeiras abordagens sistemáticas para compreender como o mundo da botânica pode se tornar útil para a medicina formulários. Por exemplo, o uso do termo anestesia por Dioscórides foi reutilizado apenas no século 19, e alguns dos compostos que ele recomendou para higiene, controle da dor e controle de natalidade parecem ser usados ​​novamente hoje. Estudar 25% mais plantas (cerca de 600, usadas em cerca de 1.000 receitas médicas, em comparação com as menos de 500 estudadas até ele), também é uma grande conquista, embora para muitos seja apenas um boticário. No entanto, na minha opinião, a maioria dos cientistas hoje ficaria feliz em conseguir até mesmo uma pequena fração disso, e é um fato que vários cientistas receberam prêmios Nobel ou equivalentes por (des) cobrir apenas um único composto químico ou fenômeno aplicado.

Quarto, há muita relevância prática, ainda hoje. A prática de preparar cosméticos e medicamentos nas mesmas fábricas e utilizando os mesmos processos parece permanecer ativa. Uma parte importante do processo aqui continua sendo a falsificação, substituição ou simples deterioração dos produtos, e os processos que tratam disso continuam importantes. A contribuição de Dioscórides para essa área também não deve ser desconsiderada.

Quinto e último, a lista poderia continuar indefinidamente. Este é simplesmente um livro incrível de ciência e prática primitiva, escrito cerca de 2.000 anos atrás.
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